En el marco del decenio de las lenguas maternas, la Red de Educadores Indígenas desde Canadá hasta Chile (REI), realizaron un tinkunakuy en Temuco-Chile, con un gran mensaje a los gobiernos y de respeto a los apus y diosas de aquellos territorios de los pueblos mapuches.
“Nos mataron, nos persiguieron, nos quemaron. Pensaron desaparecernos. Sin embargo, no han podido, seguimos aquí porque somos semillas, somos raíces, somos ríos, somos la continuidad histórica anterior a la invasión, a la colonización. Hemos resistido por siglos, más de 533 años y por eso estamos aquí ostentando nuestros símbolos culturales y hablando nuestras lenguas. Creemos en los cuatro elementos: Tierra-Agua-Fuego-Aire. Creemos en la energía en lo que no se ve, pero se siente. Y hoy nos hemos dado cita aquí –en Chile– para un tinkunakuy (reencuentro) con el objetivo de compartir conocimientos y experiencias educativas.
Analizar los problemas de los pueblos nativos con las políticas de extrema derecha o nuevas derechas, levantando nuestras voces ante las violencias, los racismos, la discriminación y la exclusión por los estados coloniales. Aquí estamos y somos la voz de quienes ya no pueden hablar, pero sus sabidurías y conocimientos continúan existiendo y señalando el camino de salvación de la humanidad. Somos la voz de nuestros pueblos desde Alaska hasta la Patagonia.” (saludo de la coordinadora de la REI)”.
Un tinkunakuy de tres días en Temuco territorio de pueblos mapuches. El tema central del encuentro fue el avance de las nuevas derechas y el cumplimiento de los derechos colectivos. La derecha y la izquierda no han sido parte de los pueblos nativos porque nosotros tenemos una visión colectiva, lo comunitario o comunitarismo ha sido nuestra línea, que está en contraposición con el espíritu materialista e individualista del capitalismo. La academia genera profesionales con visión colonial. Y ellxs reproducen en cadena lo que el sistema imperante quiere que reproduzcamos, dentro de estos profesionales, están lxs maestres. Ellos /ellas “son un obstáculo para el cumplimiento de los derechos colectivos, de la niñez y adolescencia, direccionan la educación hacia la asimilación y occidentalización de la niñez y juventud porque en su gran mayoría no hablan ningún idioma nativo y están desvinculados de las comunidades y de las organizaciones”. Con este sistema educativo, el sistema comunitario está desgastado, prima el individualismo frente a lo colectivo.
Los estados coloniales y el imperio para poder dominar utilizaron las misiones evangelizadoras que son las aliadas de las derechas y del imperio. Y muchos pueblos nativos y los sectores sociales pobres “por miedo a ser oprimidos y no escuchados son manipulados para beneficio personal de los partidos y gobiernos; han caído en estas trampas de dominio, se ha creído en los progresismos y se ha apoyado, sin embargo, a estos políticos y gobiernos que no han podido realizar reformas estructurales que favorezca a los sectores sociales históricamente marginados y explotados. Fallaron y de eso se aprovecharon las élites conservadoras y de derecha. Los derechos colectivos señalan que los pueblos nativos son dueños de sus territorios ancestrales y no pueden ser desplazados o movilizados de sus territorios sin consentimiento previo libre e informado. Tienen derecho a ser consultados cuando las políticas gubernamentales afecten sus territorios; el derecho a la libre determinación; está prohibido la injerencia militar en territorios comunitarios. Sin embargo a nivel continental está en auge las políticas extractivistas, destrucción de la naturaleza y el desplazamiento de poblaciones nativas; persecución y encarcelamiento de los dirigentes y defensores de la naturaleza y los derechos humanos.
En cuanto a la educación, los instrumentos internacionales y nuestra Constitución señalan que la educación debe responder a las necesidades y particularidades de los pueblos nativos; y el derecho de crear, establecer y controlar sus propias instituciones y que la educación debe abarcar conocimientos, historias, técnicas y valores de los pueblos indígenas. Sin embargo, existen escuelas cerradas, intervenidas, escuelas unidocentes, sin presupuestos, y con currículos de los estados nación.
La educación intercultural bilingüe, conseguida gracias a décadas de luchas y al sacrificio de vidas, no ha podido cumplir con los objetivos propuestos debido a la injerencia permanente del Estado y a la falta de claridad de quienes dirigen estas instituciones. Esto ha ocasionado que la Educación Intercultural Bilingüe sea funcional al Estado y de control ideológico. No se ha podido romper con el sistema homogeneizante del currículo y la evaluación estandarizada, en contraposición a las necesidades e intereses de los pueblos y nacionalidades. La evangelización de las misiones continúa colonizando a los pueblos indígenas, son agentes de la CIA y trabajan para los gobiernos,
En estos gobiernos de derecha y progresistas, el ejercicio de los derechos colectivos se ha cumplido gracias a luchas y reclamos; en algunos países están en las leyes y no en las constituciones. Ecuador y Bolivia los tienen en sus constituciones, no obstante, están distantes de su cumplimiento. Los derechos colectivos tienen como componente esencial: el territorio, las lenguas, las espiritualidades; y, en cuanto a los idiomas, pese a ser una declaratoria de la ONU no existen políticas ni presupuesto para la revitalización de las lenguas. La pérdida del idioma afecta a los derechos colectivos.
¿Cómo puede ser una educación comunal de pueblos originarios diferente al del estado burgués colonial?
La organización comunitaria es fundamental para exigir la autonomía de la administración de la educación para los pueblos nativos. En México se pudo frenar la intervención del Estado en los contenidos que se da en clase desde la visión comunitaria. En Canadá las escuelas comunitarias trabajan juntos con las comunidades, enfatizando la enseñanza de las lenguas y la culturas, hay una permanente interrelación entre la escuela y la comunidad. Los contenidos están relacionados con la naturaleza. Para la elaboración de los contenidos se parte del contexto, con un análisis de las necesidades de la comunidad, padres, madres de familia y los niños/as. De este trabajo se prioriza las necesidades. Similares experiencias se han dado en algunos pueblos del Ecuador, caso Saraguro, denominado centros educativos activos o alternativo y también se está gestando la educación comunitaria denominada Yachay kawsay, con inmersión del idioma kichwa e inglés.
En muchas comunidades y pueblos se está perdiendo el idioma materno, caso de la comunidad náhuatl. Se ha hecho un compromiso con los padres y madres de familia para conservar el idioma; para ello, se está implementado una metodología oral y con las artes (murales, música, danzas).
También es importante que niños/as desde la pre-escolar –inicial– hasta las primarias o básico conozcan y participen de los rituales, en forma oral, observando lo que hacen y dicen los sabios y sabias. Los sabios de las comunidades vienen al aula para compartir los conocimientos, los padres y madres de familias interactúan con las y los estudiantes. De esta manera, la enseñanza de los mayores, suple lo que no se aprende en el centro educativo.
Una experiencia interesante de los mapuches son los nidos lingüísticos, que consiste en visitar a las sabias de las comunidades en las diferentes artes y actividades y son con quienes los niños y niñas aprenden a revitalizar la lengua mapudungun y a valorar el rol de las personas mayores. El municipio del lugar apoya con presupuesto. El nido lingüístico que tiene niños de 2 a 4 años mediante la inmersión lingüística; en el idioma, los niños /as aprenden a hablar y con ello se comprende nuestro pensamiento y los conceptos de tierra, territorio y naturaleza.
PROPUESTAS
Necesitamos repensar a los derechos colectivos como políticos, repensar las luchas libradas para conseguir y poder defenderlos. Descolonización de cada uno de los docentes para poder realizar la enseñanza desde los territorios. Urge la necesidad de descolonizar los museos que muestran a culturas muertas bajo cristales. La formación y capacitación de los docentes tienen que estar vinculado con los territorios y su idioma.
Impulsar la educación comunitaria desde cada una de las particularidades comunitarias, pueblos y nacionalidades; y trabajar estrategias destinadas a los pueblos originarios que se encuentran en las ciudades, a fin de mantener y revitalizar sus idiomas maternos.
Los medios de comunicación alternativos deben impulsar programas de educación popular, formación de conciencia crítica y realizarse en idiomas nativos.
En definitiva, la educación comunitaria o educación propia parte del paradigma de saberes y conocimientos propios, partiendo desde las particularidades de cada pueblo y desde la construcción colectiva. El hilo dinamizador es la lengua, las artes, la familia, la comunidad, el gobierno o autoridad comunitaria y la organización. La educación comunitaria debe ser para resolver las necesidades de los pueblos y nacionalidades y no ser deformada por los estados.
El cumplimiento y ejercicio de los derechos colectivos es inminente para la sobrevivencia de los pueblos originarios y la defensa de los territorios, el agua y el bienestar social. Por eso invitamos a caminar la palabra y los conocimientos hacia nuestra liberación y la justicia, construyendo desde abajo con memoria, rebeldía, unidad y organización.
Portada: imagen de la autora
Nativa de Saraguro. pertenece a la nacionalidad Kichwa. Estudió en Zamora en la Escuela de Líderes. Cursó estudios universitarios en Cuenca. Es abogada, tiene estudios en lengua y literatura, es magister de Estudios de la Cultura y un Diplomado en Educación Intercultural Bilingüe. Maestra de secundaria y educación superior, investigadora. Ha publicado varias obras, así como artículos en revistas y periódicos. Ha desempeñado varios cargos vinculados a Educación Bilingüe. Es conductora del programa Ñukanchik llata Kashpa (Nuestra identidad) en la Radio comunitaria de Saraguro “KIPA RADIO”, FM 91.3.
