¿HASTA CUÁNDO LOS OTROS HABLAN POR NOSOTROS? LA AFROEPISTEMOLOGÍA COMO PARTE DE LAS REPARACIONES HISTÓRICAS
Cuando proponemos la necesidad de construir una Afroepistemología, significa ruptura con ese conocimiento estructurado sobre nosotros, ya que es un conocimiento cuestionado que ocultó el potencial de nuestras contribuciones a la aldea planetaria, no solo a las Américas, sino a toda la humanidad.
Dice García (2022) que la afroepistemología es el conocimiento que las y los africanos y sus descendientes tienen del mundo, de sus orígenes ancestrales afrosubsaharianos, de las interrelaciones culturales de las distintas comunidades de la diáspora africana en un mismo país y de las interrelaciones históricas y culturales en una misma subregión continental y su vinculación con el resto del continente y con África subsahariana. Para este autor, el proceso de investigación sobre el África subsahariana, su diáspora forzada y sus aportes a la conformación de la diversidad identitaria de América es lo que ha permitido a los/as afrodescendientes repensarse, reconceptualizarse y reconstruir su identidad.
Considero que un ejemplo de “daño epistémico” hacia los pueblos afrodescendientes está siendo provocado por los currículos universitarios. Nuestras universidades siguen privilegiando epistemologías occidentales y marginando la afroepistemología. El enfoque epistemológico occidental privilegia el estudio de autores europeos que se autonombran productores del conocimiento “universal”, que definen lo que es conocimiento y que delimitan lo que es ciencia (García, 2022). Como señalan Flor do Nascimento y Botelho (2010), el resultado de la articulación de los discursos coloniales y la enseñanza es el silenciamiento de las voces no hegemónicas.
¿Cómo se pueden llevar a cabo acciones concretas para impulsar la soberanía intelectual afrodescendiente desde el ámbito universitario? Una de las primeras medidas, en opinión de Antón Sánchez (2010), consiste en reinterpretar los momentos claves de la participación de los/las afrodescendientes en los distintos escenarios de la sociedad ecuatoriana. Se trata de oponer a las versiones e imágenes racistas y estereotipadas de las y los afrodescendientes “la imagen propia, rubricada por las luchas diarias, las aspiraciones, sufrimientos y las resistencias a un sistema opresor” (Maloney 2018: 73).
Según Freire Machado (2014) es fundamental promover la comprensión de la historia de África y la historia de África en nuestros países. En esta línea, Jesús García (2022) estudia la explotación intensiva a la que fueron sometidos hombres, mujeres y niños africanos en plantaciones, haciendas, minas, hatos y trabajos domésticos en las Américas y El Caribe; describe las rebeliones contra el sistema colonial por parte de indígenas y los primeros africanos esclavizados, así como las diversas estrategias que utilizaron los esclavizados en el marco jurídico colonial para alcanzar su libertad; analiza los procesos de resistencia que desarrollaron los africanos y sus descendientes para preservar sus códigos ancestrales y posteriormente adaptarlos a las nuevas condiciones que les correspondió vivir; muestra cómo se preservó la matriz originaria espiritual africana y cómo se fortaleció a lo largo y ancho de América; y, destaca cómo se generó una práctica afrocatólica que permitió que algunos componentes espirituales africanos no se diluyeran en la religión dominante.
Otra propuesta concreta para impulsar la soberanía intelectual afrodescendiente desde el ámbito educativo es promover la participación de los actores sociales en la construcción desde “adentro” de su propio mundo. Los actores o activistas afrodescendientes reflexionan desde sus propias prácticas y deciden sistematizarlas desde su propia subjetividad. Estas otras prácticas involucran no solo la producción de estudios sino también otras formas de reflexión y de producción de conocimientos, por ejemplo, a través de experiencias de autoconocimiento, fortalecimiento y organización, de educación popular o de creación artística (García, 2005).
Para García (2005) es indispensable reivindicar el rol de los actores. Desde la academia se deben implementar “otras prácticas” de diálogo hacia los sectores no académicos que a lo largo de sus experiencias van generando otros tipos de conocimientos que será necesario incorporar a los contenidos programáticos universitarios en las áreas de Ciencias Sociales. Esta sería una forma de reivindicación de los actores que protagonizan la lucha por la equidad.
Se requiere tender puentes posibles entre lo académico, intelectual y los actores afrodescendientes si se quiere promover la construcción de nuevos paradigmas de la africanía. Los tiempos exigen nuevos paradigmas, nuevas relaciones entre las academias y los intelectuales y los sujetos o actores sociales comprometidos con la transformación social, que tiendan a romper no solo con las exclusiones sociales, raciales, orientaciones sexuales, de género o étnicas, sino con las estructuras que condicionan y legitiman los conocimientos (García, 2005).
En definitiva, se trata de desarrollar estrategias para liberar el pensamiento de las limitaciones de la colonialidad y para producir imágenes del ser humano y de la vida que sostengan la acción transformadora (Flor do Nascimento y Botelho, 2010).
Referencias
Antón Sánchez, J. (2010). Afroecuatorianos: reparaciones y acciones afirmativas. En Caicedo Tapia & Porras Velasco (Eds.), Igualdad y no discriminación: El reto de la diversidad (pp. 331–364). Ministerio de Justicia, Derechos Humanos y Cultos.
García, J. (2005). Encuentro y desencuentros de los saberes en torno a la africanía latinoamericana. En Cultura, política y sociedad. Perspectivas latinoamericanas. CLACSO.
García, J. (2022). Cimarronaje, afroepistemología y soberanía intelectual (1.ª ed. digital). Fundación Editorial El Perro y la Rana.
Maloney, F. (2018). El negro y la cuestión nacional. En Ayala Mora (Ed.), Nueva Historia del Ecuador. Volumen 13: Ensayos Generales II (pp. 59–98). Universidad Andina Simón Bolívar, Sede Ecuador y Corporación Editora Nacional.
Flor do Nascimento, W. & Botelho, D. (2010). O currículo de filosofia brasileiro entre discursos coloniais: A colonialidade e a educação. Revista Sul-Americana de Filosofia e Educação – RESAFE, (14), 66–89.
Freire Machado, A. (2014). Filosofia africana para descolonizar olhares: Perspectivas para o ensino das relações étnico-raciais. Revista de Educação, Ciência e Tecnologia, 3(1), 1–20. Canoas.
Portada: foto tomada de https://acortar.link/u5Cr51
Doctora en Jurisprudencia por la Universidad de Cuenca. Obtuvo un Maestría en Género y Desarrollo en la misma universidad. Posee un Doctorado (Phd) en Derecho por la Universidad Andina Simón Bolívar. Fue Directora del Instituto Nacional de la Niñez y la Familia, en Azuay, Cañar y Morona Santiago. Secretaria Ejecutiva del Concejo Cantonal de la Niñez y Adolescencia de Cuenca. Se desempeñó también como Jueza Provincial de Familia, Mujer, Niñez y Adolescencia del Azuay. Laboró en el Municipio de Cuenca y en el Gobierno Provincial del Azuay. Autora de artículos y libros sobre derechos y género. Ha participado como ponente y coordinadora en seminarios nacionales e internacionales vinculados a su campo de estudio e investigación
