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LA CELEBRACIÓN DEL KÁPAK RAYMI EN SARAGURO

La espiritualidad es algo propio de los seres humanos y las culturas nativas de los Andes tuvieron las suyas; grandes dioses llamados los Wiracuchas, a los que se concebían como dioses que volaban. Para ellos se realizaban ceremonia y rituales de agradecimiento por permitir vivir en este kay pacha o en este tiempo en comunión con todos los seres de la Pachamama.

Estas ceremonias y rituales eran organizados bajo un calendario andino que se dividía en cuatro ciclos, dos solsticios y dos equinoccios; ciclos que se relacionan con el sol y la luna, vinculados con la Tierra para la producción de alimentos. Se agradecía al sol, a la luna, al agua, a las montañas, a las rocas, a la Vida. En estos ciclos se realizaban las principales ceremonias, entre las cuales se destaca el Intiraymi y el Kapak raymi.

El Kapak raymi es uno de los cuatro raymis del Tawantinsuyu, se realiza el 21 de diciembre en agradecimiento a la germinación de las semillas, el verdor de la naturaleza, de la niñez y de la adolescencia; se nominaban a los mejores jóvenes (caballeros) como los sucesores en potencia para la administración; y se realizaba el cambio de mando de las autoridades. Los ancestros/as observaban y conocían perfectamente lo que ocurría en la bóveda azul y esa situación reproducían en la tierra.  El Kapak raymi en lo agrícola se vincula con el deshierbe y yanantin (aporque) de las plantas de maíz.

Pese a la terrible colonización física, espiritual y mental, los pueblos andinos han conservado sus conocimientos, sabidurías y ceremonias, readaptándolas a las normas del estado y la religión. Con la dominación católica esta fecha –21 de diciembre– del sol naciente se cambió a navidad, al nacimiento del niño Jesús. Una vez reconocidos los territorios, sus riquezas y dominado físicamente, era necesario una colonización espiritual, una domesticación y estructuración de símbolos.

El Kapak raymi tiene diversas manifestaciones en cada uno de las comunidades y pueblos andinos. El pueblo Saraguro (Ecuador) es el único que mantiene el Kapak raymi, celebrando con mucha fuerza recordando las sabidurías, conocimientos y símbolos de nuestrxs ancestrxs incas.  Cabe anotar que en la década de los 70 llegaron los misioneros Escolapios españoles para una segunda domesticación. Prohibieron por dos años todo tipo de ceremonias y fiestas que se hacía en el cantón y la parroquia, aduciendo que eran paganas y motivo de borracheras. Sin embargo, la lucha y conciencia de identidad de lo nuestro hizo posible que los cabildos y catequistas indígenas se rebelaran contra los escolapios y no permitieran una segunda catequización; exigieron al obispo de Loja la salida de dichos párrocos si no permitían continuar celebrando sus raymis y fiestas.

En cada raymi o ceremonia hay ritos que expresan la necesidad espiritual de retornar a la Pacha, y la música es un elemento fundamental que nos ayuda a esta conexión.  Raymi y fiesta son dos aspectos diferentes: el raymi es un acto sagrado que está vinculado a eventos importantes como lo dos solsticios y los dos equinoccios. Se refiere a las deidades principales que son: dios- Sol dador de vida, dios Wirakucha, creador de Todo, la Pachamama o Madre Tierra que junto al Sol es la diosa de la fertilidad.

Este acto sagrado encierra un proceso profundo de ceremonias en lugares sagrados especiales. Durante la ceremonia de los raymis se hacen ofrendas de desagravio en la relación de las personas con la Pachamama. En el raymi se produce una interacción del universo-vida, la música canaliza las energías telúricas de la Pachamama y de los espíritus de las montañas.

En cambio, la fiesta es un acto de regocijo, de alegría, de bailes que se realiza en espacios públicos, las casas, en las calles, en sitios que no son sagrados.  De ahí que raymi y fiesta no son sinónimos: a la fiesta se le denomina q’ochuriy o harana, (Hornberger, 1983: 521). La fiesta tiene el objetivo de mantener el sentimiento de unidad del espíritu colectivo comunitario después del raymi, unificando acciones, principios y normas de convivencia. Cada fiesta tiene su propio objetivo, así los rituales del agua con el carnaval, las wacas con las fiestas de los santos. El elemento fundamental a más de la música festiva es la alimentación.

Terminado los rituales y las ofrendas en el Kapak raymi se realizaban los arawis. El verbo arawiy significa versificar.  El arawi era la poesía lírica, de amor, de alegría y de dolor por la delicadeza del sentimiento puro expresado en el verso, (Lara, 1961: 53). Guamán Puma clasifica en: jaray arawi (arawi de amor doliente), sank’ay arawi (de expiación), kushi arawi (de alegría), sumak arawi (de belleza), warijsa arawi (gracia).  Eran cantos poéticos sagrados y de expresión del amor. 

En el Tawantinsuyu, el Inka y la Mama Coya dirigían la ceremonia del Kápak raymi.  En Saraguro, en tiempos anteriores hasta el siglo XX los quinto gobernadores designaban al markan tayta y markan mama, ahora pueden ser cualquier persona que tiene voluntad de hacerlo.

En el Kapak raymi hay muchos símbolos y personajes, se los llama “juguetes”. En este raymi se condensa toda una historia del pueblo Saraguro. De dónde hemos venido, cómo hemos venido, con quiénes hemos vivido, qué ideas y pensamiento hemos tenido. En definitiva, la cosmovisión, la organización social y las formas de control y redistribución de la economía, con el fin de mantener la igualdad entre todos y no permitir que unos se alejen de la vida comunitaria y solidaria.

En este sentido, el Niño Dios es el Sol naciente, el sol niño, luego los markan taytas y markan mamas representan la pareja del inka y su coya. El inka tuvo dos colores de vestimenta: el yakulla (manto), túnica de color blanco para las ceremonias más importantes, y el morado o botón rosa para los de menor importancia. Este mismo sentido y color el markan tayta lleva un pañuelo blanco sobre sus hombros, para el día principal, el 25 de diciembre. Luego tenemos a los y las sarawis, que son cuatro niñas y cuatro niños. Ellas simbolizan a las vírgenes del sol, llevan un vestuario especial de color azul, collares deslumbrantes y una corona-diadema dorada (antes de oro) adornada con flores. Se les llama sarawi porque ellas cantan al sol (Niño Dios) a la Pachamamita, poesía de amor de expiación y de alegría. 

Tenemos también los wikis, los ajas, el oso, el tigre, el puma o león, los cuidadores de cada uno de estos animales, los gigantes, los kurikingues y cuervos ushkus. Estos sarawis tiene muchos bailes y cantos; por ejemplo, el canto poético a Wirakucha, primita lojana, la navidad. Otras son solo danzas como:  la vaquera, los shuar, la danza de los gigantes, los inocentes, del cura, del cuervo, de la serpiente.  Estos cantos y bailes, en la época del Tawantisuyu, fueron para la Pachamama, para el tayta Inti. Los ajas y los wikis bailan de dos en dos y en número de cuatro.

Podemos encontrar que en estos bailes está presente los principios de organización social: el hanan y el hurin, el hanan ayllu y el hurin ayllu (de arriba/ de abajo), el principio de división política de dos y cuatro partes (división dual y cuatripartita).  El número cuatro indica los duatro suyus o regiones del Tawantinsuyu unidos en forma armónica en un solo territorio. Según la concepción andina el mundo fue creado y destruido cuatro veces. Nos recuerda que Wirakucha Pachayachachik –antes del sol y la luna– creó primero hombres gigantes que no pudieron reconocer a su Creador y este los destruyó con un diluvio y volvió a crear nuevos hombres y mujeres (Mitos kichwas andinos).

De igual forma, allí está el concepto de la dualidad y complementariedad: hombre y mujer, porque en la Pachamama nada es impar, nada es “chulla”. Y en el plano histórico, los gigantes, las kurikingas y los cuervos nos recuerdan nuestro origen, son las pacarinas del pueblo saraguro. La presencia de los niños shuar con sus lanzas nos recuerdan que los ancestros saraguros fueron paltas, cañaris y shuar.  Los y las ajas, que antes eran siete para cada markan tayta simbolizan a los espíritus de las montañas, por eso ellos llevan el musgo de color cenizo y los cuernos del venado (espíritu o waka de la montaña) en su cabeza sobre los cuales se sujetan los musgos. 

Las kurikingas y cuervos son aves símbolos metafóricos (Bacacela, 2007: 57) de la vestimenta saraguro, pues son: pecho blanco, alas negras, muslo blanco, patitas rosadas; nuestra vestimenta es: camisa blanca/blusa blanca, poncho/ bayeta negra, zamarro blanco, y las patas del ave color rosado, son nuestros pies color piel (Información de mayores +). Finalmente, la palabra sarawi vendría de arawi. Cristóbal de Molina en su Fábulas y ritos de los Incas, dice que los “takis” o cantos eran como arawis que expresaban muchos pensamientos. Molina los llama, Chapaywanllu, Yawira, Wari, Qoyu y otras poesías que se cantaban en el Cusco (Lara, 1978: 51).

REFLEXIONES LA INTERCULTURALIDAD, SUS SENTIDOS Y DESAFÍOS

Segunda entrega

Continuando con mis reflexiones acerca de la Interculturalidad sus Sentidos y Desafíos, en este espacio que me brinda Voces Rizomáticas, me había comprometido a abordar inicialmente algunas líneas conceptuales y filosóficas para luego acercarnos desde un enfoque intercultural a diversos aspectos de la realidad social y humana. En la primera entrega hice una reflexión teórica sobre el polisémico y complejo concepto de cultura, en esta nueva entrega, abordo la necesaria distinción entre la noción Entre -Culturas y   la de Interculturalidad sus entendimientos e implicaciones. Siempre con la intención de alimentar un diálogo, más que presentar ideas definitivas.

 De Entre Culturas e Interculturalidad

Parto de la necesaria distinción del sentido general de la palabra interculturalidad, que expresa la realización de relaciones entre culturas, del mismo modo que la idea de multiculturalidad en general expresa una constatación de la realidad de la existencia de varias culturas.  

Es preciso diferenciar la interculturalidad, como un simple entre culturas, vale decir como simple constatación de una cotidianidad relacional de los seres humanos que denota la existencia no solo de diversas culturas y prácticas culturales, sino de las relaciones que entre ellas se establecen. Esto es importante y útil, porque permite observar, analizar y sentir las calidades de las relaciones entre culturas y tomar postura frente a su realización histórica y a los desafíos humanos y sociales a que nos abocamos.  Es a partir de la observación y lectura crítica de esas calidades de relaciones, que ha sido necesario construir  la noción de Interculturalidad como una postura filosófica y política consciente, que dé cuenta y proponga una calidad particular  de relaciones entre culturas diversas y de las múltiples maneras de establecer relaciones a través de procesos de diálogo en que  se confrontan  racionalidades filosóficas que llevan una carga histórica propia y específica que necesariamente las separa, al mismo tiempo “… que representa justo aquello que cada una debe o  puede transmitir a la otra.”[1], sin que ello signifique negar  o disminuir a ninguna.

Históricamente siempre ha existido este inter –entre culturas en cualquier época y parte del mundo, dando lugar a sucesos y relaciones de múltiple índole y calidad. Se han producido acuerdos y desacuerdos de convivencia o sólo coexistencia, relaciones de resistencia, conflictos, guerras– desde de las más desgarradoras y vergonzosas- hostilidad,  relaciones de dominio, discriminación, racismo, como también relaciones de cooperación, hermanamientos, préstamos, adaptaciones, copias, sincretismos, fusiones, aprendizajes; en fin, encuentros y desencuentros. Aunque hay que reconocer que el juego del dominio ha sido lo determinante en las relaciones entre culturas y una condición que ha posibilitado la explotación social y el control hegemónico de las sociedades y de la condición humana.

En la realidad se constata la presencia de socioculturalidades diversas algunas de las cuales han sido invisibilizadas por acción del dominio, aunque su existencia sea tan real como la de las oficialmente visibles), existencias en diferentes procesos, tejidos humanos con dinámicas propias y contradictorias, creaciones en diferentes direcciones. Esto que desde el dominio podría aparecer como absurdo, como estorbo, constituye en una lectura intercultural una riqueza aprovechable y compatible con el mejoramiento de la calidad de vida de la sociedad y el fortalecimiento de las culturas.

Por otro lado, debo señalar que no es posible hablar de una sociedad sin referirnos a los valores que constituyen una cultura, como tampoco es posible la reproducción de valores sin una socialidad. Una misma sociedad constituye no solo un entramado de relaciones sino un conjunto complejo, de sectores con sus respectivos intereses de clase y valores culturales ya convergentes, concordantes, o ya divergentes, beligerantes y antagónicos.

Así el interior de una “sociedad nacional” constituye ese entramado de relaciones más o menos conflictivas en donde el dominio requiere de un sistema simbólico que aparece como natural y expresa y reproduce el dominio material y que se resume en lo que se denomina “cultura nacional”.  Puede decirse entonces que “La cultura de una sociedad es lo que hace de ella una sociedad”[2], aclarando que una cultura autodenominada “nacional” ejerce el dominio sobre otros tipos de socialidades y culturas, incluyendo otras culturas-nación. Hago aquí esta referencia a culturas-nación, porque en el marco de la diversidad cultural, el Estado nacional para su dominio no solo se abroga la representación de las diversas culturas etarias, de género, culturas emergentes, etc., sino de culturas que en sí constituyen naciones, a las que se les disminuye su condición bajo la denominación de nacionalidades. Es la subordinación ante determinados símbolos culturales, lo que ha ido constituyendo las sociedades nacionales.  

Históricamente la categoría cultura nacional, es una construcción teórico-política, cuya función ha sido sustentar el poder de las burguesías llamadas nacionales, gracias a la cual, se pretendió dar razón y sostener la idea del Estado-Nación, relativizando así las diferencias sociales y  negando la existencia de otras culturas y  las posibilidades de que estas se vieran como naciones diversas. 

El evidente manejo de esta categoría en Alemania e Italia, con el nazismo y el fascismo es el mismo que se ha hecho con particularidades propias en el resto de Europa y en América Latina, en donde la colonización además del saqueo económico, asestó el primer golpe brutal al ser esencial de las culturas de Abya Yala, a sus mundos filosóficos, a través de la llamada extirpación de idolatrías.  Es decir, hemos asistido a un entre culturas que ha marcado la identidad y la historia de “lo ecuatoriano” y, en general, de América Latina.”  tendiendo a difuminar   e invisibilizar el conjunto de diversidades sociales y culturales ignorarlas y hasta suprimirlas como condición para poder alzarse como La cultura y sociedad “nacional”.  Pero el hecho colonial, significó también la consititucion de sociedades y estados débiles y económicamente dependientes, que tuvieron que jugar entre querer asumir  la identidad cultural europea, y requerir sin embargo de los símbolos propios de las culturas ancestrales, para incluir a las culturas dominadas en el folklore nacional, vaciándolas  de su contenido filosófico, dejándolas como adorno externo de  la cultura nacional, generando la imagen de  reconocerlas como integrantes o para ofrecerlas en el mercado de exotismos e impedir procesos socio políticos de igualdad social Lo que ahora denominamos “cosmovisiones andino indígenas” nunca fueron consideradas  pensamiento, pensamiento del otro, otro pensamiento. 

La globalización neoliberal, pese a constituir un Estado supranacional, que se coloca sobre las diversidades socioclturales, no cuestiona suficientemente la presencia del poder de las culturas dominantes, asumidas como nacionales, como representativas del poder político. Aunque reconoce la diversidad cultural en tanto el mercado neoliberal pueda acceder a sus miembros hasta entones aislados en el globo, para integrarlos tanto como consumidores pero y sobre todo como objetos de mercado en tanto culturas exóticas. generando la falsa percepción de integrantes en igualdad de condiciones en el proceso y la sociedad global. 

Más aún, el mercado perverso, las despoja de su condición de creadoras y portadoras de valores culturales que ofrecen alternativas cognitivas, socioeconómicas, saludables, productivas y filosóficas, para el planeta. Lo que se hace a través de la practica invasiva de la cultura y el mercado global, que arremete dejándoles sin espacio-territorio propio de realización como tales.

Como vengo señalando la conciencia de la calidad de Entre Culturas se vuelve condición de la apremiante construcción de la Interculturalidad como filosofía y practica humano social. Esto es una responsabilidad ético política y tiene total asidero en la irrupción y creciente presencia de culturas viejas y nuevas que cuestionan el orden mundial y crean incesantemente expresiones críticas, protestas y testimonios.

Con lo dicho corresponde una reflexión sobre el debate de conceptos y posturas sobre la Interculturalidad, sus alcances y contenidos, que será el tema de la siguiente entrega.

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[1]FORNET- BETANCOURT, Raúl, Transformación Intercultural de la Filosofía, Col. Palimsesto, Descleé de Brouwer, Bilbao-España, 2001, p. 35-36

[2] FORNET-BETANCOURT, Op. Cit., p. 222